詩經(jīng)是怎么教化百姓的
人的道德教化，靠單打一不行，必須全方位地營造一種氛圍，使人全身心地受到熏陶和滋養(yǎng)。在其中，藝術(shù)就扮演著一個不可忽略的重要角色。這是中國古老的傳統(tǒng)，其實也是當(dāng)今時代的要求。
孔子云：“《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪!”“思無邪”，是說《詩經(jīng)》有誠意正心之功;“無邪”就是正其不正以歸于正。《詩經(jīng)》三百零五篇，在體裁上分為“風(fēng)”、“雅”、“頌”，在表現(xiàn)手法上分為“賦”、“比”、“興”�！睹姶笮颉穼︼L(fēng)、雅、頌做了解釋，謂“風(fēng)，風(fēng)也，教也。風(fēng)以動之，教以化之。”又云：“雅者，正也。言王政之所由廢興也�！痹僭疲骸绊炚�，美盛德之形容，以其成功告于神明者也�！憋@然，此三者均含有道德教化之義，要么直接是教化，要么是王政之盛衰的鑒誡，要么是德治仁政的謳歌�？鬃诱f：“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨�！迸d、觀、群、怨的落腳點，在于“邇之事父，遠之事君”。說到底，它仍然被納人并落實到倫理秩序的強化方面。詩歌能夠潛移默化地陶養(yǎng)人的德性，在誠意正心的環(huán)節(jié)上有不可替代的作用。春秋戰(zhàn)國時代是一個禮崩樂壞的時代，所以孔子特別看重并強調(diào)《詩經(jīng)》在挽救世道人心方面的積極意義。
中國文化有著古老的詩教和樂教傳統(tǒng)�？鬃诱f過：“興于詩，立于禮，成于樂�！笨梢�，在人的道德人格成就方面，詩、樂的作用不可小覷。那《詩經(jīng)》的作用安在?《禮記》云：“溫柔敦厚，詩教也。”《毛詩大序》認(rèn)為，“正得失、動天地、感鬼神，莫近于詩。先王以是經(jīng)夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風(fēng)俗”。它可以敦化人的性情，和諧人倫關(guān)系，改善民風(fēng)民俗�？鬃诱f：“君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)必偃�！本拥娘L(fēng)尚能夠深深地影響民風(fēng)民俗。
“樂教”的“樂”是廣義的，實則包含一切能夠引發(fā)人的審美愉悅的藝術(shù)形式。郭沫若在《青銅時代》中言：“中國舊時的所謂‘樂’，它的內(nèi)容包含得很廣，音樂、詩歌、舞蹈三位一體的不用說，繪畫、雕鏤、建筑等造型美術(shù)也被包含著，甚至于連儀仗、田獵、肴饌等都可以涵蓋。所謂‘樂’(岳)者，‘樂’(洛)也。凡是使人快樂，使人感官都可以得到享受的東西，都可以廣泛地稱為‘樂’。但它以音樂為代表，是毫無問題的。”《樂記》曰：“德者，性之端也;樂者，德之華也”。還說：“德音之為樂”。因為“君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不流;以欲忘道，則惑而不樂”�！皹沸卸鴤惽澹柯斆�，血氣和平，移風(fēng)易俗，天下皆寧”。這可以說是一種廣義的美育�！稑酚洝吩疲骸皹氛�，通倫理者也�！薄跋韧踔贫Y樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也�！彼^“反人道之正”，其實也就是“思無邪”的結(jié)果和表現(xiàn)。誠如朱熹所說：“圣人千言萬語，只是使人反其固有而復(fù)其性耳�！薄胺慈说乐�，亦即“盡心知性”而已。人們在審美愉悅中，在內(nèi)心的感動中，不知不覺被改變了、提升了。這種熏染和陶冶，比那種空洞的說教來得扎實和可靠，故孟子說“仁言不如仁聲之人人深也”。道德說教不如音樂教化那樣深人人心。
據(jù)《論語》記載，“子謂《韶》，盡美矣，又盡善也!”孔子聞盡善盡美的《韶》樂，以至于“三月不知肉味”�？鬃幼詻r道：未曾想到聽音樂竟能達到這樣的程度!音樂的力量，音樂對人的影響，由此可見一斑。而漢代經(jīng)學(xué)家劉向說：孔子聞《韶》，“樂非獨以自樂也，又以樂人;非獨以自正也，又以正人矣哉!”這是說，孔子通過欣賞雅正之樂，不僅僅為了自我拯救，還是為了拯救他人;借用佛家言，即所謂自渡渡人、自覺覺他。
再看中國的書法和繪畫。書法看上去似乎與人格培養(yǎng)并無關(guān)系，其實不然。書法講究法度、章法，正書要求橫平豎直、錯落有致，這與做人的道理實則相通。揚雄曰：“書，心畫也�！绷珯�(quán)亦有言：“心正則筆正�！彼裕藗兂Ｕf“字如其人”;其實也可以反過來說“人如其字”。在一定意義上，一個人寫字的.風(fēng)格，是書者人格濃縮了的形式。在書寫中養(yǎng)成不茍且、不討巧、中規(guī)中矩的習(xí)慣，對于人格的成就會起到潛移默化的作用。可以說，書法的訓(xùn)練也就是人格的訓(xùn)練。書法作為審美形式，固有其道德教化的功能。這也是中國文化的一個特點，也是優(yōu)點。通過長期的書法練習(xí)，人的心態(tài)和儀態(tài)都會逐漸變得端莊和方正，人的氣質(zhì)和品性得到改變。至于繪畫，同樣如此。
標(biāo)舉“越名教而任自然”的魏晉名士，大都強調(diào)審美的自足性，主張審美同道德教化相脫離，譬如嵇康的《聲無哀樂論》就說：“音聲有自然之和，而無系于人情。”嵇康看起來頗有點這樣的氣概：“審美就是審美，其他什么也不是!”這正是魯迅先生為什么說魏晉時代是“文學(xué)自覺的時代”的緣故。然而，有唐代撥亂反治，恢復(fù)“詩言志”和“文以載道”的傳統(tǒng)，反對“為藝術(shù)而藝術(shù)”的唯美主義傾向。韓愈高揚“文以貫道”，柳宗元力主“文以明道”，以使審美回歸正途。
人的道德教化，靠單打一不行，必須全方位地營造一種氛圍，使人全身心地受到熏陶和滋養(yǎng)。在其中，藝術(shù)就扮演著一個不可忽略的重要角色。這是中國古老的傳統(tǒng)，其實也是當(dāng)今時代的要求。
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