《酒箴》原文及鑒賞
導(dǎo)語(yǔ)：《酒箴》這篇文章載在《漢書·陳遵傳》中，為什么《陳遵傳》中有這篇文章呢？原來(lái)陳遵有個(gè)好友張竦，與他的個(gè)性恰恰相反，陳遵嗜酒放縱，而張竦是個(gè)束身自好的人。下面就由小編為大家?guī)?lái)《酒箴》原文及鑒賞，歡迎閱讀學(xué)習(xí)！
《酒箴》原文
子猶瓶矣。觀瓶之居，居井之眉。處高臨深，動(dòng)而近危。酒醪不入口，臧水滿懷。不得左右，牽于纆徽。一旦叀礙，為瓽所轠。身提黃泉，骨肉為泥。自用如此，不如鴟夷。
鴟夷滑稽，腹大如壺。盡日盛酒，人復(fù)借酤。常為國(guó)器，讬于屬車。出入兩宮，經(jīng)營(yíng)公家。由是言之，酒何過(guò)乎？
注釋
瓶，古代汲水的器具，是陶制的罐子。
眉，邊緣，和水邊為湄的“湄”，原是一字。
醪（勞），一種有渣滓的醇酒。
臧，同“藏”。
纆（墨）徽，原意為捆囚犯的繩索，這里指系瓶的繩子。
�。▽＃┑K，繩子被掛住。叀，懸。
瓽（擋dàng），井壁上的磚。轠（雷），碰擊。
提，拋擲。
鴟（癡）夷，裝酒的皮袋。
滑（骨gǔ）稽，古代一種圓形的，能轉(zhuǎn)動(dòng)注酒的酒器。此處借喻圓滑。
《漢書》作“腹如大壺”。今從《北堂書鈔》、《藝文類聚》、《初學(xué)記》等書所引。
國(guó)器，貴重之器。
屬車，皇帝出行時(shí)隨從的車。
兩宮，指皇帝及太后的宮。
經(jīng)營(yíng)，奔走謀求的意思。以上四句顯然指那些帝王貴族的追隨者。下文補(bǔ)足兩句反語(yǔ)，以寓譏刺。
《酒箴》鑒賞
從表面看來(lái)，原文是說(shuō)水瓶樸質(zhì)有用，反而易招危害，酒壺昏昏沉沉，倒能自得其樂。讀者如不能體會(huì)揚(yáng)雄的本意所在，也會(huì)產(chǎn)生不良印象，因此，后來(lái)柳宗元又作了一篇，將揚(yáng)雄的話反過(guò)來(lái)，從正面敘說(shuō)，另成一篇很好的文章《瓶賦》。其實(shí)也是相反而適相成的。
乍一看，揚(yáng)雄這篇典型的狀物小賦，著力描述的是兩種盛器的命運(yùn)：水瓶質(zhì)樸有用，反而易招損害；酒壺昏昏沉沉，倒能自得其樂。然而，請(qǐng)注意開篇那句話：“子猶瓶矣�！鼻宄乇砻髁俗髡叩囊鈭D在借器喻人。揚(yáng)雄其人患有口吃，不善言談，但文名頗盛。他的這篇《酒箴》，用的當(dāng)是曲筆，反話正說(shuō)，語(yǔ)近旨遠(yuǎn)，正所謂“假作真時(shí)真亦假”，其良苦用心，無(wú)非是要諫勸世人：莫為酒惑，應(yīng)近君子而遠(yuǎn)小人。
《酒箴》：器物鏡像里的世道寓言
西漢揚(yáng)雄的《酒箴》僅二十五句，卻以 “瓶與鴟夷” 的器物對(duì)照，寫盡賢愚顛倒的世道沉疴。這篇托物言志的小賦看似調(diào)侃酒器，實(shí)則藏著對(duì)時(shí)政的冷峻批判與對(duì)人格的深刻叩問，成為漢賦中 “言近旨遠(yuǎn)” 的典范。
一、器物對(duì)照：兩種命運(yùn)的鏡像隱喻
揚(yáng)雄以極簡(jiǎn)筆墨勾勒出兩類器物的生存圖景，實(shí)則為世間兩種人格與命運(yùn)立傳，每一處細(xì)節(jié)都暗藏隱喻密碼。
1. 汲水瓶：清正者的悲劇注腳
“子猶瓶矣” 開篇即亮明喻旨，將汲水瓶比作堅(jiān)守操守的賢士。其生存境遇處處透著悲壯：
處境之危：“居井之眉，處高臨深”，懸于井邊的高危位置，暗喻賢士身處權(quán)力漩渦的脆弱；
品性之潔：“酒醪不入口，臧水滿懷”，拒絕濁酒（象征官場(chǎng)陋習(xí)），只容清水（代表清正本心），凸顯其不與世俗同流的氣節(jié)；
結(jié)局之慘：“一旦叀礙，為瓽所轠，身提黃泉，骨肉為泥”，僅因繩索絆阻便粉身碎骨，恰似賢士因堅(jiān)守原則而遭排擠傾覆的命運(yùn)。
這只陶瓶的一生，是對(duì) “懷瑾握瑜而遭逐” 的古老命題的具象化演繹。
2. 鴟夷：圓滑者的得意軌跡
與水瓶形成尖銳對(duì)照的 “鴟夷”（盛酒皮袋），則是投機(jī)者的生動(dòng)寫照：
品性之濁：“腹大如壺，盡日盛酒”，以容納濁酒為能事，暗指小人專營(yíng)阿諛、收納私利；
處世之巧：“滑稽” 一詞雙關(guān)，既指酒器圓轉(zhuǎn)可注的形態(tài)，更喻其圓滑處世的姿態(tài)；
境遇之榮：“常為國(guó)器，托于屬車，出入兩宮”，竟憑盛酒之能躋身 “國(guó)器”，出入宮廷參與政事，活脫脫一副幸臣得勢(shì)的嘴臉。
兩種器物的境遇反差，構(gòu)成刺向時(shí)政的第一把利刃 —— 清廉者殞命，奸猾者顯貴，世道公理何在？
二、反諷藝術(shù)：曲筆背后的冷峻批判
作為諷諫漢成帝的作品，《酒箴》的精妙之處在于 “以反話表正意”，將憤懣藏于詼諧，讓批判更具穿透力。
1. 題旨與內(nèi)容的 “錯(cuò)位”
文題雖為《酒箴》，卻未半句勸誡戒酒，反而以 “由是言之，酒何過(guò)乎” 收尾，看似為酒辯解，實(shí)則將矛頭轉(zhuǎn)向飲酒者 —— 正是帝王對(duì) “鴟夷” 所代表的圓滑小人的縱容，才導(dǎo)致賢愚顛倒。這種 “醉翁之意不在酒” 的筆法，既避開水直諫的風(fēng)險(xiǎn)，又讓諷刺更顯辛辣。
2. 褒貶與事實(shí)的 “倒置”
文中對(duì)鴟夷的 “褒揚(yáng)” 全是反語(yǔ)：稱其 “為國(guó)器”，實(shí)則譏其毫無(wú)真才實(shí)學(xué)；贊其 “經(jīng)營(yíng)公家”，實(shí)則諷其奔走鉆營(yíng)。而對(duì)水瓶的 “貶低”（“自用如此，不如鴟夷”），更藏著深沉痛惜 —— 不是水瓶不如鴟夷，而是這個(gè)世道容不下水瓶。清人吳汝綸盛贊其 “奇”，恰因這種倒置手法將荒誕現(xiàn)實(shí)暴露無(wú)遺。
三、千古回響：跨越時(shí)空的精神共鳴
《酒箴》的價(jià)值不止于諷諫一時(shí)，更在于它捕捉到了人性與社會(huì)的永恒困境，成為后世文人抒懷的精神原型。
1. 對(duì)人格選擇的永恒叩問
水瓶與鴟夷的對(duì)立，本質(zhì)是 “堅(jiān)守本心” 與 “順應(yīng)世俗” 的人生抉擇。揚(yáng)雄以自身經(jīng)歷注入情感 —— 這位口吃卻秉性剛直的學(xué)者，終其一生仕途坎坷，從未成為 “鴟夷” 式的人物。文中的器物之嘆，實(shí)則是他對(duì)自我人格的堅(jiān)守與慨嘆，這種精神讓陶淵明 “不為五斗米折腰”、李白 “安能摧眉折腰事權(quán)貴” 與之形成跨越時(shí)空的呼應(yīng)。
2. 對(duì)詠物文學(xué)的范式意義
《酒箴》開創(chuàng)了 “以小見大” 的詠物傳統(tǒng)，將器物命運(yùn)與社會(huì)批判深度綁定。后世柳宗元作《瓶賦》，雖反其義而申之，稱水瓶 “完身而潔” 勝于鴟夷 “近利而忘義”，實(shí)則是對(duì)《酒箴》主題的延續(xù)與回應(yīng)。蘇軾亦對(duì)其推崇備至，足見其在文學(xué)史上的范式價(jià)值。
3. 對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的鏡鑒價(jià)值
時(shí)至今日，“水瓶式困境” 與 “鴟夷式得意” 的現(xiàn)象仍未絕跡�！毒企稹返木疽饬x在于：當(dāng)社會(huì)以 “圓滑” 為才能，以 “清廉” 為迂腐，最終只會(huì)陷入 “用器不當(dāng)” 的危機(jī)。這篇不足百字的小賦，恰似一面明鏡，照見的不僅是西漢的政壇亂象，更是所有時(shí)代都需警惕的價(jià)值迷失。
結(jié)語(yǔ)：器物里的世道人心
揚(yáng)雄以 “瓶” 與 “鴟夷” 為筆，在方寸之間寫盡世道沉浮。當(dāng)我們重讀 “身提黃泉，骨肉為泥” 的悲嘆與 “出入兩宮，經(jīng)營(yíng)公家” 的嘲諷，便能讀懂他藏在文字背后的熱腸 —— 他并非否定酒本身，而是痛惜世道因 “愛鴟夷而棄水瓶” 走向荒謬。這篇《酒箴》，早已超越勸誡的范疇，成為一面映照人心與時(shí)代的永恒明鏡。
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